Lectures – Philippe Muray, Essais

Extrait 1

L’enthousiasme des plus grandes canailles de notre époque en faveur de Debord devrait être raisonnablement le début de la démolition de celui-ci. Il est temps  d’entamer la critique méthodique de ce penseur ; et de dire pour commencer que contrairement à ce qui se radote depuis si longtemps, l’époque n’a pas connu d’ami plus fidèle que le théoricien du spectaculaire intégré. On peut même avancer que l’ère hyperfestive, laquelle n’a plus rien à voir avec la société du spectacle, avait besoin de cet idéologue pour avancer masquée. Que les citoyens de la post-Histoire aient commencé à canoniser l’ancien situationniste n’a rien de surprenant. Dans le premier volume de sa Correspondance, on voit justement Debord, en 1960, affairé à la réalisation d’un projet de manifestation artistique qui devait se tenir dans le Stedelijk  Museum d’Amsterdam. Il s’agissait d’organiser l’espace du musée comme un labyrinthe ; et, surtout, d’y installer des portes. La nécessité de ces portes ne sautant pas aux yeux de certains autres situationnistes, Debord la leur explique inlassablement : « Les portes, telles que nous les avons fixées à Bruxelles, sont totalement nécessaires pour créer la possibilité de s’égarer, de revenir sur ses pas, de choisir des chemins différents », écrit-il à l’un. Il faut que soient gardées toutes les portes telles que nous les avons fixé ensemble à Bruxelles », répète-t-il à l’autre. Ces précieuses portes initiatiques, qui finalement ne seront pas réalisées à Amsterdam en 1960, deviennent donc en 1999 la trouvaille essentielle du ministre de la culture pour les festivités de l’an 2000 ; et aussi un indice parmi d’autres que, si les années soixante ou soixante-dix ont pu être rebelles à Debord, la nouvelle période ne l’est plus du tout. Contrairement à ce qui se raconte pour préserver la légende d’un penseur dangereux, l’âge post-historique et hyperfestif lit Debord ; et le lit très bien ; et surtout, il l’accomplit. On en voit chaque jour le résultat, à travers le désastre de la « communication totale », le cauchemar du « dialogue » enfin établit entre les individus, le culte du « contact », les malfaisances en expansion de l’« interactivité », la dictature du proximisme, l’éloge des « tribus », la dissolution programmée de toutes les « frontières symboliques » et de toutes les différenciations : et, bien entendu, la généralisation du festif comme vie quotidienne enfin augmentée. Partout le debordisme triomphe, jusque dans le rêve, exprimé ainsi en 1960 par Debord lui-même, de dépasser le théâtre en « mettant les acteurs dans la rue » ; et, partout la vie, de ce fait est devenu impossible. Homo festivus est le fils naturel de Debord et du Web. Nous subissons ce que le futur auteur de La Société du spectacle appelait également de ses vœux en 1960 : « La fin de la séparation généralisée entre “producteurs de la culture” et le reste des gens vivants (donc, aussi, entre un “domaine culturel” plus ou moins moderniste, et le reste de la vie) ». Le debordisme est au pouvoir ; mais ceux qui en portent les couleurs doivent toujours feindre aussi que l’idole dont ils se réclament est encore dans l’opposition. Mais elle n’est que dans leur opposition ; qui est, comme tout ce qu’ils touchent, un autre nom pour la servitude. (octobre 1999).

Philippe Muray, Essais, Les Belles Lettres.